De l'art helvétique contemporain

Isabelle Sbrissa confirme de livre son importance dans le paysage poétique francophone. Ecrivant pour savoir ce qu’il y aura dans ses textes la Genevoise ne travaille pas que pour elle : elle nous apprend à apprendre et donne l’«unité ratière » que constitue l’humanité selon Lacan une manière de se retrouver dans des labyrinthes. Le tout avec une puissance évocatrice à plusieurs entrées. L’humour s’y marie à d’autres enjeux. Citons par exemple p. 96 : « C, qui me prête la pelle, dit qu’il comprend mon désir de creuser un trou : lui aussi voudrait se mettre tout nu, se glisser sous les feuilles et se transformer en mousse « jusqu’à ce que j’ai envie d’aller au cinéma » dit-il ».

Ce petit bonhomme en mousse et la fabrique du trou fait pencher forcément Isabelle Sbrissa vers Ponge. Néanmoins la terre de Ponge « c’est le Littré tandis que la mienne et noir, elle sent et j’en ai plein les doigts ». Dès lors d’un texte à l’autre c’est toujours le même ouvrage « creuse, creuse ma fille » doit se dire en substance la poétesse qui, telle Alice, elle tient un parapluie fermé. Car il s’agit moins de se protéger de la pluie que faire retentir - en appuyant sa canne sur le ciment - les ondes telluriques des trottoirs.

Le discours poétique hystérise (très sobrement) tout penchant à l’analyse, il devient la main courante qui préfère fouir, éprouver, trier ou caresser que se tendre vers celle de Dieu. Si bien qu’il existe dans une telle poésie qui invente une nouvelle genèse. Tout se transforme dans « Lalangue », ses veines et méandres. Ils n’ont plus effet que de mener les gens par le bout du nez mais offre des affects en un voyage en si terre. Le langage s’enfonce dans l’obscur pour manifester autre chose que son insuffisance.

Jean-Paul Gavard-Perret

Isabelle Sbrissa, « Ici là voir ailleurs », coll. « disparate, Editions Nous, Caen, 2018, 152 p., 16 E.

La place en tant que nom lieu et non lieu (puisque s’y inscrit un vide à la conjonction d’un tout) permet à chacun de s’identifier à son désir même lorsqu’il n’y prend pas garde. Elle est une sorte de contingence de la nécessité. Le piéton y devient chien truffier qui ne s’en retourne que rarement bredouille.

Elle peut même représenter la voie de l’inconscient où celui s’articule au bout du temps comme on dit au bout de la rue. Il y trace et chemin, celui de son savoir selon une marche qui a priori n’était que d’usage voire forcée.

Mais dans ce lieu de référence, Domerg retient avec raison les interférences où s’exercent de l’angoisse ou de la jouissance qui touche par la vue, l’ouïe et tous les sens à une sur-vivance. La place est donc structurée comme une langue auquel l’auteur présente les effets et les affects qui en résultent.

Ducale - comme c’est le cas ici ou plus banale - elle est donc un savoir qui ne se définit pas seulement par ses aisances et ses axes communicationnels. L’être y est en chemin au delà des limites qu’elle est sensée fermer. Les rats du labyrinthe des rues - à savoir nous-mêmes - sortent de leur humanité ratière pour trouver dans ce vide un moyen de se dépasser.

Jean-Paul Gavard-Perret

Olivier Domerg, « El lieu et place », Postface de Michael Foucat, L’Atelier Contemporain, Strasbourg, 2018, 20 E..

Après des années d’efforts et grâce à un héros désillusionné, le narrateur du livre crée un monde vivant face à un quotidien vide. Il n’a que répugnance pour une femme dont il attend le départ avec impatience. Mais c’est presque anecdotique étant donné la nature kafkaïenne du personnage en miroir d’un livre irrésumable mais au départ fort simple : un homme et une femme - sans chabadabada.

Arrive un moment où le narrateur s’aperçoit qu’il est aussi le héros d’un livre étrange :  les doubles se dédoublent là où un vieil homme éprouve un sentiment de répétitions et de résurrection impossible. Ce qui prend forcément l’âme chez un tel aristotélicien aboutit à ce que Lacan définissait comme « la pensée du manche ». Mais d’un marteau sans maître entre mélancolie et divagations, motions et commotions.

L’auteur suisse sort du registre du vrai comme du symbolique par transferts et répétitions pour de purs jeux de miroirs où une forme de fantastique déjuge toute tentation analytique entre vies parallèles et intercalées. Si bien que le personnage central et trouble se présente moins comme un héros de roman que le sauveur de la fiction en lieu et place de toute réalité concrète.

Jean-Paul Gavard-Perret

Peter Stamm, La douce indifférence du monde, traduit de l'allemand par Pierre Deshusses, Christian Bourgois, Paris, 144 pages, 15, 2018